外示儒术内用黄老，好像是一个定论，我并不这样认为。

    说古代帝王的统治之术，离不开儒家与道家，儒家是对老百姓的宣传，而道家，却是帝王内心的选择。

    儒家讲的仁义礼智信，很像是一种道德要求。帝王，拿它来规范等级秩序与社会规则，有着使百姓均为顺民的意义。而道家的黄老之术，却深入帝王内心，以阴阳平衡来处理国事。

    看起来，这有点道理。儒家讲道德典范，当然，臣民们如果这样做，肯定好统治。况且，在儒家对国家治理最主要的经典《尚书》来说，也反映了治理模式和等级秩序。

    从管理学上来说，一个人如果大权独揽，那么，他所管理的对象，数量是有限的。一个人管理十人，就已经到精细化管理的极限了。从朝廷这个政府机构而言，帝王只需要管理最主要的十个诸侯，而每个诸侯也只不过管理十个郡县，以此类推。于是洪范中就有从都城向外五百里是一个管理层级，再向外五百里又是什么管理方式。这是适合分级管理分级指挥的道理的。

    所以，在管理模式上，儒家的思想，其实也是进入了帝王内部组织关系的。但是道家，更像是帝王的术。比如汉初的休养生息政策，明显是道家无为思想作指导。再比如，从理论上讲，皇帝是希望大臣同心同德来辅佐的，但实际上很难做到。于是，大部分皇帝，都希望在主要大臣中树立对立面，让他们两人争风吃醋，皇帝作为中间人，就可以游刃有余了。

    在历代宫廷中，我们都可以看到一两个刺头和打报告的小人，这种人不容于社会，但容于宫廷，因为，这种人正是皇帝需要的。他需要这种人夹杂在大臣中间，起一个鲶鱼效应，以使大臣们保持警惕和戒惧。这也是道家阴阳平衡之术。

    我在部队的时候，指导员说过一句话：“一个单位，总是先进，没有后进，也不行。”我当时不太理解他的意思，现在明白了。没有落后，先进显示不出来。没有先进，落后带动不了。在部队这个高度整齐划一的集体，都需要差别，更证明了阴阳平衡的重要。

    其中，历史上，最重要的分水岭是汉武帝。他祖上是以道家无为思想发家的，文景之治，就是以不治而得到天下大治。积累出大量的财富和国力，此时，汉武帝的进取作为之心就来了。

    帝王也一样，有钱就烧包。

    他在政治上首先提出“罢黜百家、独尊儒术。”起因当然不仅仅是看到儒生对他山呼万岁，得到心灵刺激和心理满足而已。而是他想建功立业，成为圣人的体现。

    他独尊儒术，当然也就在成圣人的路上越走越远。从而违背了首家的基本政治思想：绝圣弃智，天下太平。

    当然，他的功绩很大，打败了匈奴。但是耗费也大，最后下罪已诏。

    中国历史有一个奇怪的地方，当国弱民贫、内忧外患时，总是首家人物来拯救国家，皇帝也尊崇道家思想，精兵简政的实践，让自己最终变得强大。

    但一旦强大了，儒家思想中想内圣外王的冲动，总是让皇帝们跃跃欲试，让历史又走入下一个轮回。但是儒家思想的作用，如果用来稳定社会关系，倒也起作用。但用来拯救万民百姓于水火，恐怕有点勉为其难。

    道家人物出来时，总是天下大乱时。比如诸葛亮，比如张良，比如刘伯温。儒家思想风行时，总是天下太平时。我不知道，其中的因果关系究竟是什么。但我隐约觉得，得天下与坐天下，是不是逻辑不同。

    但仅用儒道两家来形容统治历史，太过简单草率。比如法家，几乎贯穿了中国二千年历史，写历史的书生大多是儒生，没有特意点明这一点。但我们看历史的人，不能被他们骗了。

    法家思想，对中国几千年统治，影响最大的是秦始皇。虽然因为焚书坑儒的行为，让天下的儒生骂了他几千年，但是，他所运用法家思想来统治国家，却被后代一直默默继承了几千年。

    比如郡县制，就打破了周代以来的分封制，中国以宗庙为代表的贵族阶层，就此没落了。孔子所提倡的宗庙，在后代，已经无法长久存在了。比如秦法典，从郭店楚简中的文字来看，事无巨细，均有法可依。从墓主人的笔记来看，当时执法，也很严格的。

    其实，纵观几千年历史，从始皇之后，基本没有朝代真正完全实行了孔子提出的治国思路，只不过是个道德宣传而已。如果你真这样做了，要么你是道德高尚，要么，不是假就是傻。

    法，是建立在对付小人的基础上的。而儒是建立在对付君子基础上的。而统治阶级所面对的人，大多是小人。所谓小人，不是指道德，只是指财产和地位以及在社会中的处境。君子喻于义，小人喻于利。没有对利益关系调整的法律，说多少道德，也没多大作用。

    当然，最是小人的手段，莫过于兵家了。除了孙子兵法，有人把它当哲学来读，但其中的阴谋鬼诈，根本没道德可言。这种为达目的不择手段的做法，也经常被朝廷使用。

    兔死狗烹，在历代开国王朝里，大杀功臣，都是惯例，也是兵家思想的运用。兵者，诡道也，如果没有阴谋，难道我打仗前，还要先通知你，我下一步该怎么打？

    军事行动是政治局势发展的最终阶段，所以，所有政治，都有兵家的痕迹。谁说只有儒道？

    但墨家却真正在帝王之术中绝迹了，那变成了民间最重要的宗教。小团体，讲义气，为兼爱而非攻，为探索而实验。试想，如果墨家进入政治领域，会产生两种效果。

    一是国家政治治理混乱，因为团体利益的争斗，会让国家处于动荡之中。二是科学精神的萌芽，因为朴素的探索和实践精神。

    在民间，墨家主要表现为民间团伙。比如哥老会的人，主要讲究的义气，比如梁山水浒的英雄，也是以同甘共苦为号召力的。

    平等与共享，这在等级社会是做不到的。

    但在重庆这个地方，等级制度无法明显固定的位置，却有它独特的墨家思想的遗留。也许棒棒和纤夫根本不懂得什么叫墨家，但终究要说，四海之内皆兄弟，有福同享、有难同当的话。

    当人面对巨大的自然困难之时，团结就成为生存的需要，这种团结孕育出的平等思想，自然就体现出墨家所倡导的精神。

    之所以说这么多，原因还是与山区人独特的精神气质有关，也与这里的草莽特点有关。

    目前，我一个人游走在重庆的大街小巷，用一个旁观者的心态来观察社会和行人，总能够走神出一些意想不到的东西。我决定，继续走走看看，融入某个团体和生活，来体会人世的精神气质，并以此了解人性。

    我在一个小巷的小书店，买到一本书，引起了我的兴趣，这是另一种思想，佛家。这本书其实就是唐代一个高僧写的诗，他的名字叫永嘉玄觉禅师。

    他有一首长诗，最开始我是按艺术作品来读的，后来才发现不简单，这首诗写的是人。更准确点说，写的是心。

    这首伟大的诗歌从体裁来讲，是首古体诗。在唐代，道家还比较兴盛，诗歌也比较兴盛。但我们读到的诗歌中，与宗教有关的，大多是道家思想。

    而自从玄奘法师取经回来，佛家思想与本土上述思想，产生了剧烈的冲击。因大师自身的光环和思想的深邃程度，佛家思想当然也影响到皇家，这就产生了矛盾。

    有道家提出，佛道同源论，受到大师的批驳。有儒家，干脆强烈反对，就有了韩愈的被贬。

    李白是道家的崇拜者，一生求仙访道，没遇到什么神仙，但停下了诗歌。我们知道，佛家在那个时代，产生了许多伟大的人物，在诗歌盛行的唐代，也有许多大诗人，也信仰了佛教，他们怎么没有划时代的作品呢？

    在重庆这个偏僻的地方，在我企图追求神仙道，正在犹豫去向的时候，得到这本书，优美简洁的文字，有一种白居易的平实。而思想内容的深厚，又如同看到一本哲学和实践经典。在这年宾馆，关上门窗，隔断喧嚣，真是一个不错的选择。

    我白天逛街看世界，夜晚喝茶，读他的诗，看内心，总有在两个世界边缘行走的错觉，如同徘徊的我。

    这首诗的名字叫《证道歌》。

    这本书不仅有讲析，还有作者背景介绍，还有其他人的评论和相关的祖宗故事。这样有趣的东西，我还是第一次看到。诗歌，历史，宗教，传记。四种内容穿插，真是有如获至宝的感觉。

    这个人的故事本身就很吸引人，这个人原来是天台宗的，但什么是天台宗，我也不知道，因为我对佛教，仅有一点常识，没深入学过。但我对诗歌还算是擅长，见他的诗歌确实艺术水平很高，也就看下去了。

    看不懂的地方，就看注释。这本书的注释，是一个叫弘学的现代人写的。他主要从宗教的角度来解释，弥补了我知识的不足。

    我对佛教本身教义不了解，但知道一些人的故事。

    这个永嘉和尚，被称为“一宿觉”，与我熟知的佛教禅宗大师六祖慧能有关。慧能出家到成道的经历，我看过《坛经》，当然还算熟悉。尤其是这样一个大字不识的大师，在历史上非常罕见，也曾引起过我的猜疑和思考。

    当时六祖已经是天下公认的佛教领袖。当永嘉和尚去找六祖求证时，先并不行礼，显得有点傲慢。这个我理解，在真理面前，人人平等。当他与六祖对话后，六祖与他互相印证，对方已经得道时，他再向六祖行礼，并且提出马上要走。

    六祖留下他，在寺院里睡了一觉，第二天才送他走。他因这一觉而自觉皈依禅宗，所以称为“一宿觉”，觉悟的意思。

    这些宗教的掌故，说起来是历史。但诗歌却在这里，我读起来，还真是有点被感染。

    先把故事原文写出来：“初到，振锡携瓶，卓然而立。祖曰：夫沙门者，具三千威仪，八万细行，大德自何方而来，生大我慢？”

    这明显是批评了。如同说：来者何人，如此骄傲？

    “师曰：生死事大，无常迅速。祖曰：何不体取无生了无速乎？师曰：体即无生，了本无速。祖曰：如是如是。”

    这种对话，究竟有什么含义，我不清楚。但意思明显，就是六祖肯定了永嘉禅师的说法。

    “于时大众无不愕然，师方具威仪参礼，须臾告辞。祖曰：返太速乎？师曰：本自非动，岂有速耶？祖曰：谁知非动？师曰：仁者自生分别？祖曰：汝甚得无生之意？师曰：无生岂有意耶？祖曰：无意谁当分别？师曰：分别亦非意。祖叹曰：善哉！善哉！少留一宿。”

    这个故事，我字字都看得明白，但究竟是什么意思，却无从谈起。我在它面前，第一次感到自己知识的贫乏。

    我也算是饱读诗书了，也算是经史子集已经通读过了，也算是阴阳八卦练习过了。我之所以喜欢走神，主要是享受到这种思想的过程。在这个思想的过程中，自我感觉很高妙，很自豪。我能够陶醉在知识中、陶醉在抽象中，觉得自己很不得了。

    看了这本书，我才发现，自己根本不知道，什么叫心性，什么叫生与无生，分别的有意与无意。

    当突然闯进一个陌生的知识领域，如果你怕了，就会回避。但我巴山人，天生就是个不怕事的。我决定迎难而上，学习它。

    当然，从宗教方面来学习，我肯定没能力。一是没有这方面的基础知识，没有自学的基础。另一方面，也没有这方面的老师教我。但，这并不妨碍我，理解它的另一种美，就是诗歌美。

    从内容来划分，这是典型的哲理诗，相对而言的是叙事诗。一般来讲，叙事诗是最长的，但这首哲理诗，却长得令人惊讶。总共有二百四十七句，一千八百一十四字。这长度，我还没见过哪首哲理诗，能够写这么长的。

    按类型来划分，这是七言的乐府体。乐府体我当然熟悉，文学史推崇的《孔雀东南飞》为中国五言诗独有的长篇，简直是文学史上的压卷之作。文学家们把这首诗说得好厉害，中学也进入了课本。

    但七言乐府里，比它更长的《证道歌》却很少有文学家提起。它不仅长，而且美，文学史的大师们，为什么很少提起它呢？以至于，我这个爱读书的中国人，过去三十年，几乎没听到过这首诗的名字和故事？

    我猜，可能主要原因，是写文学史和文学评论的书生们，根本不懂这些哲理。不懂的东西就回避吧，免得说错了，逗人笑话。

    我想起了李商隐的《无题》，就这样一首哲理思想和感情没经过验证的小诗，历史上的大家们，都有四种不同的解释，差点打架。何况，有巨大的宗教地位和实践支撑的《证道歌》，哪个敢随便评论呢？而从解析作者来看，这首诗却是宗教界内部，最热门的诗歌了。当然这些热心读者，主要是出家人，对世间社会，影响不太大而已。

    这首诗的第一句，就把我引入一个大气磅礴的思维境界。“君不见！”这一句，我最先想起的，是同样体裁的李白的《将进酒》，君不见黄河之水天上来。凡是以这三个字开头的，我总要把它的气势品味一番。

    “君不见！绝学无为闲道人，不除妄想不求真。”

    这一句，就把超脱的气质体现出来了。绝学，是什么意思？是不学习的意思？还是绝顶学问的意思？无为，在这里，是什么都不做，甚至连学都不用学？闲道人，闲，修什么道？怎么修？

    不除妄想不求真，这句话的意思更麻烦了。既然是道人，就得求真，你不仅不求真，连妄想都不除，那么，你在学什么？或者说，你根本就不学习。

    如果不学习就是道人的话，就是绝学的话，人不是跟傻瓜一样吗？

    这首诗一开头，就把种种疑问带到读者面前，让人产生大疑惑，也产生大兴趣，这就是这首诗最精妙的开头了。

    文学作品要有可读性，我记得三个法则：保持期待的张力、设定一个特定的情感漩涡、打破晕轮效果。这不是叙事诗，情感和晕轮不存在，但期待，却是高高吊起在读者面前了。我想，永嘉大师如果在今天，他稍一用力，就会轻松成为金庸那样的畅销书作家的。

    看到这里，我处处是疑问，处处是不理解，处处有期待，这真是把我玩弄于股掌之间啊。想前面，自以为很有思想，什么儒道法墨兵，什么统治阶层的，什么政治战争的，我还以为自己懂得很多。

    谁知看了这首诗，狂心顿歇，我原来在一千多年的大师面前，当个读者的资格都没有啊。

    “无明实性即佛性，幻化空身即法身。”这一句全部使用了专有名词，我无法理解。按平时的阅读习惯，遇到这种不懂的专有名词，我一般都通过查辞典来理解。但现在，我没有辞典。

    更为重要的是，你不可能读一句话，查三次词典，而这一句才七个字，总共三个名词。这样读书，将连贯思路碎片化，不仅对理解毫无帮助，更重要的是，你根本就看不下去。

    面对自己不熟悉的东西，要读下来，或者有些稍微的体会和理解，只有一种办法了。“书读百遍，其义自见”。这个办法，虽然我不清楚其中的道理，但古人这样说，我们这么多人实践过，还真是有效果。

    算了，我把它当单纯的诗歌来读，只有印象，只听韵律，听享受节奏。按陶渊明的说法：好读书，不求甚解。每有会意，便欣然忘食。

    “法身觉了无一物，本源自性天真佛。五阴浮云空来去，三毒水泡虚出没。”

    如果把君不见不算一句的话，上面就共有八句了。这八句，有两个韵脚。如果把两个韵脚的各四句拆开看，那简直就是两首绝佳的七言诗。

    这两首七言诗，是严格按照格律的规矩来写的。而且，全是专有名词组成，如果按文字游戏的难度来看，是相当困难的。何况，它还专门体现一种高深的思想。

    第一首的三四句是对仗，第二首的三四句也是。尤其在音韵上，最后两句特别精彩。为此，我专门用四川话和普通话各自朗诵了几遍，简直越读越喜欢。

    最后两句对仗，不仅是诗歌押韵我平仄对仗的典范，而且是写对仗的典范。五阴对三毒，空来去对虚出没，简直没有更好的了。

    要写成这样，必须具备两个条件。第一，作者必须具有高超的诗歌创作能力。没有这种能力，根本写不出如此得心就手，看似平凡语句却又严格经典的句子来。如果仅按诗歌创作的能力和风格来看，这首诗与白居易的叙事诗有一比。就是用看似平实的大白话，组合成一种天然去雕饰的美感。

    据说白居易对自己的诗歌有要求，要不识字的老太太都听得懂。这是一种从崇高归于平凡的至高要求，不是超级大量的能力，想达到这种程度，想都不要想。

    第二个条件，因为这是哲理诗，如果佛教哲理中，没有巨大而丰富的专有词汇量，根本写不出如此丰富的具有对仗关系的名词来。

    巧妇难为无米之炊，如果只有三毒这个专有名词，没有五阴的话，那么对起来，就会东拼西凑，以词害意。如果是这样的话，在佛教界，这首诗的地位就要打折扣了。

    佛教如此丰富的词汇量，就意味着，这是一个大文化，文化宏大的宝库中，才能孕育出如此精彩的宏篇巨制。